जन्म एवं परिवार
- जन्म: 28 जुलाई 1927 ई.
- निधन: 19 फरवरी 2019 ई.
- जन्म-स्थान: जीअनपुर, वाराणसी, उत्तर प्रदेश
- माता-पिता: वागेश्वरी देवी एवं नागर सिंह
- पिता: शिक्षक
नामवर सिंह का विचारोत्तेजक आलोचनात्मक निबंध — प्रगीत काव्य, समाज और सामाजिक सार्थकता का गहन विवेचन
हिंदी आलोचना के शिखर पुरुष, मार्क्सवादी चिंतक एवं प्रखर वक्ता
नामवर सिंह कहते हैं कि कविता पर समाज का दबाव तीव्रता से महसूस किया जा रहा है। आलोचना भी ज्यादातर कविताओं की सामाजिक सार्थकता ढूँढ़ने में व्यस्त है। ऐसे वातावरण में गलत समझे जाने का खतरा उठाकर भी वे विशेष रूप से उन कविताओं की ओर ध्यान आकृष्ट करना चाहते हैं जो सीधे-सीधे सामाजिक न होकर अपनी वैयक्तिकता और आत्मपरकता के कारण 'लिरिक' अथवा 'प्रगीत' काव्य की कोटि में आती हैं।
प्रगीतधर्मी कविताएँ न तो सामाजिक यथार्थ की अभिव्यक्ति के लिए पर्याप्त समझी जाती हैं, न उनसे इसकी अपेक्षा की जाती है, क्योंकि सामान्य समझ के अनुसार वे अंततः नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक अनुभूतियों की अभिव्यक्ति मात्र हैं।
आचार्य रामचंद्र शुक्ल के काव्य सिद्धांत के आदर्श भी प्रबंधकाव्य ही थे, क्योंकि "प्रबंधकाव्य में मानव जीवन का एक पूर्ण दृश्य होता है।" 'सूर सागर' भी उन्हें इसीलिए परिसीमित लगा क्योंकि वह 'गीतिकाव्य' है। आधुनिक कविता से उन्हें शिकायत भी इसीलिए थी कि 'कला कला' की पुकार के कारण यूरोप में प्रगीत मुक्तकों (लिरिक्स) का ही चलन अधिक देखकर यहाँ भी उसी का जमाना यह बताकर कहा जाने लगा कि अब ऐसी लंबी कविताएँ पढ़ने की किसी को फूरसत कहाँ जिनमें कुछ इतिवृत्त भी मिला रहता हो।
स्वीकार करना चाहता हूँ कि पंद्रह वर्ष पहले 'कविता के नए प्रतिमान' में कविता के प्रतिमान को व्यापकता प्रदान करने के लिए जब मैंने मुक्तिबोध की लंबी कविताओं जैसी वस्तुपरक नाट्यधर्मी कविताओं को भी विचार की सीमा में ले आने के लिए आग्रह किया था तो आत्मपरक प्रगीतधर्मी छोटी कविताओं में निहित सामाजिक सार्थकता की संभावनाओं का पूरा-पूरा एहसास न था। लेकिन इस बात में न तब संदेह था और न अब संदेह है कि नई कविता के अंदर आत्मपरक कविताओं की एक ऐसी प्रबल प्रवृत्ति थी जो या तो समाज निरपेक्ष थी या फिर जिसकी सामाजिक अर्थवत्ता सीमित थी।
मुक्तिबोध ने सिर्फ लंबी कविताएँ ही नहीं लिखीं। उनकी अनेक कविताएँ छोटी भी हैं, और छोटी होने के बावजूद लंबी कविताओं से किसी कदर कम सार्थक नहीं हैं। वे कविताएँ अपने रचना-विन्यास में प्रगीतधर्मी हैं। किसी-किसी के मत में तो "नाटकीय रूप के बावजूद मुक्तिबोध की काव्यभूमि मुख्यतः प्रगीतभूमि है।" इसमें कोई शक नहीं कि मुक्तिबोध का समूचा काव्य मूलतः आत्मपरक है — तीव्रतम रूप में।
इस गति और ऊर्जा का मूल स्रोत है इस काव्य के प्रगीत नायक का व्यक्तित्व। यह नई कविता के उन प्रगीत नायकों से एकदम भिन्न है जिनके 'अंतःकरण का आयतन संक्षिप्त है।' कहने की आवश्यकता नहीं कि ये आत्मपरक प्रगीत भी, नाट्यधर्मी लंबी कविताओं के सदृश ही यथार्थ को प्रतिबिंबित करते हैं। अंतर सिर्फ इतना है कि यहाँ वस्तुगत यथार्थ को अंतर्जगत उस मात्रा में घुला लेता है जितनी उस यथार्थ की ऐंद्रिय उद्बुद्धता के लिए आवश्यक है।
मुक्तिबोध की आत्मपरक छोटी कविताओं में निहित सामाजिक सार्थकता का बोध स्वभावतः हमारा ध्यान उन्हीं के समानधर्मी एक अन्य कवि त्रिलोचन की ओर ले जाता है जिन्होंने कुछ चरित्र केंद्रित लंबी वर्णनात्मक कविताओं के बावजूद ज्यादातर सॉनेट और गीत ही लिखे हैं। कहने के लिए तो ये प्रगीत हैं लेकिन जीवन, जगत और प्रकृति के जितने रंग-बिरंगे चित्र त्रिलोचन के काव्य संसार में मिलते हैं, वे अन्यत्र दुर्लभ हैं।
प्रसंगवश यहीं नागार्जुन का भी स्मरण किया जा सकता है, जिनकी बहुमुखी आक्रामक काव्य प्रतिभा के बीच आत्मपरक प्रगीतात्मक अभिव्यक्ति के क्षण कम ही आते हैं, लेकिन जब आते हैं तो उनकी विकट तीव्रता प्रगीतों के परिचित संसार को एक झटके से छिन्न-भिन्न कर देती है।
प्रगीत काव्य के प्रसंग में मुक्तिबोध, त्रिलोचन और नागार्जुन के उल्लेख से यदि कुछ लोगों की भौंहें उठें या तनें तो इसका कारण सिर्फ यह होगा कि यह एक नया प्रगीतधर्मी कवि-व्यक्तित्व है: चिर-परिचित प्रतिमा से नितांत भिन्न। अपनी वैयक्तिकता में विशिष्ट और सामाजिकता में सामान्य। व्यक्तिवादी न होते हुए भी व्यक्ति-विशिष्ट। अपने समाज से लड़ते हुए भी सामाजिक। दुनियादार न होते हुए भी इसी दुनिया का। ये नए प्रगीत इसी नए व्यक्तित्व से संभव हो सके हैं।
कितनी बड़ी विडंबना है कि जिस साहित्य में काव्योत्कर्ष के मानदंड प्रबंधकाव्यों के आधार पर बने हों और जहाँ प्रबंधकाव्य को ही व्यापक जीवन के प्रतिबिंब के रूप में स्वीकार किया गया हो, उसकी कविता का इतिहास मुख्यतः प्रगीत मुक्तकों का है, यही नहीं बल्कि गीतों ने ही जनमानस को बदलने में क्रांतिकारी भूमिका अदा की है। 'रामचरितमानस' की महिमा से किसी को इनकार नहीं, लेकिन 'विनय पत्रिका' के पद एक व्यक्ति का अरण्य रोदन मात्र नहीं है।
तुलसी के अलावा कबीर, सूर, मीरा, नानक, रैदास आदि अधिकांश संतों ने प्रायः दोहे और गेय पद ही लिखे हैं। यदि विद्यापति को हिंदी का पहला कवि माना जाए तो हिंदी कविता का उदय ही गीत से हुआ, जिसका विकास आगे चलकर संतों और भक्तों की वाणी में हुआ।
प्रगीतात्मकता का दूसरा उन्मेष बीसवीं सदी में रोमांटिक उत्थान के साथ हुआ, जिसका संबंध भारत के राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष से है। भक्ति काव्य से भिन्न इस रोमांटिक प्रगीतात्मकता के मूल में एक नया व्यक्तिवाद है, जहाँ 'समाज' के बहिष्कार के द्वारा ही व्यक्ति अपनी सामाजिकता प्रमाणित करता है।
आलोचकों की दृष्टि में सच्चे अर्थों में प्रगीतात्मकता का आरंभ यही है, जिसका आधार है समाज के विरुद्ध व्यक्ति। इस प्रकार प्रगीतात्मकता का अर्थ हुआ 'एकांत संगीत' अथवा 'अकेले कंठ की पुकार'। प्रगीतात्मकता की यह धारणा इतनी बढ़मुल हो गई है कि आज भी प्रगीत के रूप में प्रायः उसी कविता को स्वीकार किया जाता है जो नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक हो।
इस प्रसंग में मुझे शमशेर की 1941 की लिखी एक कविता याद आ रही है, जिसे संयोग से उन दिनों काशी में एक शाम उन्हीं के मुख से सुनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था। कविता इस प्रकार है — लेकर सीधा नारा, कौन पुकार, अंतिम आशाओं की संध्याओं से? ...मैं समाज तो नहीं; न मैं कुल, जीवन; कण-समूह में हूँ मैं केवल एक कण। -कौन सहारा! मेरा कौन सहारा!
नामवर सिंह कहते हैं कि इस सांस्कृतिक संकट से उबरने का एक उपाय तो वही है जिसे एक समय के प्रगतिवाद ने सुझाया था: अंदर से एक व्यापक बाहर निकलकर जनता के पास जाना। निस्संदेह कुछ लोगों ने यह रास्ता अपनाया भी — यहाँ तक कि शमशेर जी भी कभी-कभी उस रास्ते चल पड़ते थे। परिणाम, कविता नितांत सामाजिक हो गई और जिस हद तक उस हद तक प्रगीतात्मकता से ही नहीं बल्कि कवित्व से भी वंचित हुई।
"प्रगीत की यह धारणा इतनी बढ़मुल हो गई है कि आज भी प्रगीत के रूप में प्रायः उसी कविता को स्वीकार किया जाता है जो नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक हो।" — नामवर सिंह, 'प्रगीत' और समाज
पाठ के प्रत्येक भाग की संदर्भ, प्रसंग, भावार्थ एवं विशेष सहित व्याख्या
“कविता पर समाज का दबान तीव्रता से महसूस किया जा रहा है । इधर आलोचना भी ज्यादातर कविताओं की सामाजिक सार्थकता दूँढ़ने में ही व्यस्त है । ऐसे वातावरण में गलत समझे जाने का खतरा उठाकर भी मैं विशेष रूप से उन कविताओं की ओर ध्यान आकृष्ट करना चाहता हूँ जो सीधे-सीधे सामाजिक न होकर अपनी वैयक्तिकता और आत्मपरकता के कारण ‘लिरिक’ अथवा ‘प्रगीत’ काव्य की कोटि में आती हैं । आज चर्चा के लिए इन प्रगीतधर्मी कविताओं को चुनने का एक कारण यह भी है कि समाजशास्त्रीय विश्लेषण अथवा सामाजिक व्याख्या के लिए सबसे कठिन चुनौती भी इन्हीं की ओर से मिलती है ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ नामवर सिंह के प्रसिद्ध आलोचनात्मक निबंध ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: निबंध के आरंभ में लेखक प्रगीत काव्य की समस्या पर ध्यान आकृष्ट कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि कविता पर समाज का दबाव तीव्रता से महसूस किया जा रहा है। आलोचना भी ज्यादातर कविताओं की सामाजिक सार्थकता ढूँढ़ने में ही व्यस्त है। ऐसे वातावरण में गलत समझे जाने का खतरा उठाकर भी वे विशेष रूप से उन कविताओं की ओर ध्यान आकृष्ट करना चाहते हैं जो सीधे-सीधे सामाजिक न होकर अपनी वैयक्तिकता और आत्मपरकता के कारण 'लिरिक' अथवा 'प्रगीत' काव्य की कोटि में आती हैं। आज चर्चा के लिए इन प्रगीतधर्मी कविताओं को चुनने का एक कारण यह भी है कि समाजशास्त्रीय विश्लेषण अथवा सामाजिक व्याख्या के लिए सबसे कठिन चुनौती भी इन्हीं की ओर से मिलती है।
भावार्थ: प्रगीत काव्य की सामाजिक सार्थकता पर विचार करना एक चुनौतीपूर्ण कार्य है। लेखक इस चुनौती को स्वीकार करता है।
विशेष: ‘प्रगीत’ — लिरिक; ‘आत्मपरकता’ — आत्मकेंद्रित; ‘समाजशास्त्रीय विश्लेषण’ — समाज के आधार पर विश्लेषण; विषय-प्रवेश की सुंदर शैली।
“कविता में जहाँ तक सामाजिक यथाथर् और व्यापक जीवन के चित्रण का प्रश्न है, सामान्यतः दृष्टि प्रबंधकाव्यों और लंबी कविताओं की ओर ही जाती है । प्रगीतधर्मी कविताएँ न तो सामाजिक यथाथर् की अभिव्यक्ति के लिए पर्याप्त समझी जाती हैं, न उनसे इसकी अपेक्षा की जाती है, क्योंकि सामान्य समझ के अनुसार वे अंततः नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक अनुभूतियों की अभिव्यक्ति मात्र हैं ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक प्रगीत काव्य की सामान्य धारणा का वर्णन कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि कविता में जहाँ तक सामाजिक यथार्थ और व्यापक जीवन के चित्रण का प्रश्न है, सामान्यतः दृष्टि प्रबंधकाव्यों और लंबी कविताओं की ओर ही जाती है। प्रगीतधर्मी कविताएँ न तो सामाजिक यथार्थ की अभिव्यक्ति के लिए पर्याप्त समझी जाती हैं, न उनसे इसकी अपेक्षा की जाती है, क्योंकि सामान्य समझ के अनुसार वे अंततः नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक अनुभूतियों की अभिव्यक्ति मात्र हैं।
भावार्थ: आम धारणा यह है कि प्रगीत कविताएँ केवल व्यक्तिगत भावनाओं की अभिव्यक्ति हैं, इसलिए उनमें सामाजिक यथार्थ नहीं होता। लेखक इस धारणा को चुनौती देता है।
विशेष: ‘प्रबंधकाव्य’ — लंबी कथात्मक कविता; ‘प्रगीतधर्मी’ — लिरिकल; ‘आत्मपरक’ — आत्मकेंद्रित; सामान्य धारणा का स्पष्टीकरण।
“स्वयं आचार्य रामचंद्र शुक्ल के काव्य सिद्धांत के आदर्श भी प्रबंधकाव्य ही थे, क्योंकि “प्रबंधकाव्य में मानव जीवन का एक पूर्ण दृश्य होता है ।” ‘सूर सागर’ भी उन्हें इसीलिए परिसीमित लगा क्योंकि वह ‘गीतिकाव्य’ है । आधुनिक कविता से उन्हें शिकायत भी इसीलिए थी कि ‘कला कला’ की पुकार के कारण यूरोप में प्रगीत मुक्तकों (लिरिक्स) का ही चलन अधिक देखकर यहाँ भी उसी का जमाना यह बताकर कहा जाने लगा कि अब ऐसी लंबी कविताएँ पढ़ने की किसी को फूरसत कहाँ जिनमें कुछ इतिवृत्त भी मिला रहता हो । अब तो विशुद्ध काव्य की सामग्री जुटाकर सामने रख देनी चाहिए जो छोटे-छोटे प्रगीत-मुक्तकों में ही संभव है । इस प्रकार काव्य में जीवन की अनेक परिरिश्तियों की ओर ले जानेवाले प्रसंगों या आख्यानों की उद्भावना बंद सी हो गई । इसीलिए ज्यों ही प्रसाद की ‘शेरसिंह का शस्त्र समर्पण’, ‘पेशोला की प्रतिब्दिन’, ‘प्रलय की छाया’ तथा ‘कामायनी’ और निराला की ‘राम की शक्तिपूजा’ तथा ‘तुलसीदास’-जैसे आख्यानक काव्य सामने आए तो आचार्य शुक्ल ने संतोष व्यक्त किया ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक आचार्य रामचंद्र शुक्ल के काव्य-आदर्शों का वर्णन कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि स्वयं आचार्य रामचंद्र शुक्ल के काव्य सिद्धांत के आदर्श भी प्रबंधकाव्य ही थे, क्योंकि "प्रबंधकाव्य में मानव जीवन का एक पूर्ण दृश्य होता है।" 'सूर सागर' भी उन्हें इसीलिए परिसीमित लगा क्योंकि वह 'गीतिकाव्य' है। आधुनिक कविता से उन्हें शिकायत भी इसीलिए थी कि 'कला कला' की पुकार के कारण यूरोप में प्रगीत मुक्तकों (लिरिक्स) का ही चलन अधिक देखकर यहाँ भी उसी का जमाना यह बताकर कहा जाने लगा कि अब ऐसी लंबी कविताएँ पढ़ने की किसी को फूरसत कहाँ जिनमें कुछ इतिवृत्त भी मिला रहता हो। अब तो विशुद्ध काव्य की सामग्री जुटाकर सामने रख देनी चाहिए जो छोटे-छोटे प्रगीत-मुक्तकों में ही संभव है। इस प्रकार काव्य में जीवन की अनेक परिस्थितियों की ओर ले जानेवाले प्रसंगों या आख्यानों की उद्भावना बंद सी हो गई। इसीलिए ज्यों ही प्रसाद की 'शेरसिंह का शस्त्र समर्पण', 'पेशोला की प्रतिध्वनि', 'प्रलय की छाया' तथा 'कामायनी' और निराला की 'राम की शक्तिपूजा' तथा 'तुलसीदास' जैसे आख्यानक काव्य सामने आए तो आचार्य शुक्ल ने संतोष व्यक्त किया।
भावार्थ: आचार्य शुक्ल प्रबंधकाव्य को श्रेष्ठ मानते थे क्योंकि उसमें जीवन का पूर्ण चित्रण होता है। वे प्रगीत मुक्तकों को परिसीमित मानते थे।
विशेष: ‘परिसीमित’ — सीमित; ‘फूरसत’ — अवकाश; ‘इतिवृत्त’ — कथासार; ‘आख्यानक’ — कथात्मक; शुक्ल जी के काव्य-आदर्श का विवेचन।
“स्वीकार करना चाहता हूँ कि पंद्रह वर्ष पहले ‘कविता के नए प्रतिमान’ में कविता के प्रतिमान का व्यापकता प्रदान करने के लिए जब मैंने मुक्तिबोध की लंबी कविताओं जैसी वस्तुपरक नाट्यधर्मी कविताओं को भी विचार की सीमा में ले आने के लिए आग्रह किया था तो आत्मपरक प्रगीतधर्मी छोटी कविताओं में निहित सामाजिक सार्थकता की संभावनाओं का पूरा-पूरा एहसास न था । लेकिन इस बात में न तब संदेह था और न अब संदेह है कि नई कविता के अंदर आत्मपरक कविताओं की एक ऐसी प्रबल प्रवृत्ति थी जो या तो समाज निरपेक्ष थी या फिर जिसकी सामाजिक अर्थवत्ता सीमित थी । इसीलिए इन सीमित अर्थभूमिवाली कविताओं के आधार पर निर्मित एकांगी एवं अपर्याप्त काव्य सिद्धांत के दायरे को तोडकर एक व्यापक काव्य सिद्धांत की स्थापना के लिए मुक्तिबोध की कविताओं का समावेश ऐतिहासिक आवश्यकता थी । किंतु इनके बाद भी ऐसी अनेक आत्मपरक प्रगीतधर्मी छोटी कविताएँ बच रहती हैं जो अपनी सामाजिक अर्थवत्ता के कारण उस काव्य सिद्धांत को व्यापक बनाने में समर्थ हैं ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक अपने पूर्व विचारों का पुनर्मूल्यांकन कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि वे स्वीकार करना चाहते हैं कि पंद्रह वर्ष पहले 'कविता के नए प्रतिमान' में कविता के प्रतिमान को व्यापकता प्रदान करने के लिए जब उन्होंने मुक्तिबोध की लंबी कविताओं जैसी वस्तुपरक नाट्यधर्मी कविताओं को भी विचार की सीमा में ले आने के लिए आग्रह किया था तो आत्मपरक प्रगीतधर्मी छोटी कविताओं में निहित सामाजिक सार्थकता की संभावनाओं का पूरा-पूरा एहसास न था। लेकिन इस बात में न तब संदेह था और न अब संदेह है कि नई कविता के अंदर आत्मपरक कविताओं की एक ऐसी प्रबल प्रवृत्ति थी जो या तो समाज निरपेक्ष थी या फिर जिसकी सामाजिक अर्थवत्ता सीमित थी। इसीलिए इन सीमित अर्थभूमिवाली कविताओं के आधार पर निर्मित एकांगी एवं अपर्याप्त काव्य सिद्धांत के दायरे को तोड़कर एक व्यापक काव्य सिद्धांत की स्थापना के लिए मुक्तिबोध की कविताओं का समावेश ऐतिहासिक आवश्यकता थी। किंतु इनके बाद भी ऐसी अनेक आत्मपरक प्रगीतधर्मी छोटी कविताएँ बच रहती हैं जो अपनी सामाजिक अर्थवत्ता के कारण उस काव्य सिद्धांत को व्यापक बनाने में समर्थ हैं।
भावार्थ: लेखक स्वीकार करता है कि पहले उसे प्रगीत कविताओं की सामाजिक सार्थकता का पूरा ज्ञान नहीं था। अब वह मानता है कि प्रगीत कविताओं में भी सामाजिक सार्थकता हो सकती है।
विशेष: ‘वस्तुपरक’ — वस्तु-केंद्रित; ‘नाट्यधर्मी’ — नाटकीय; ‘एकांगी’ — एकपक्षीय; ‘अपर्याप्त’ — अधूरा; आत्मालोचना की सुंदर शैली।
“इस दिशा में पुनर्विचार के लिए, सच पूछिए तो, मुझे सबसे पहले प्रेरणा स्वयं मुक्तिबोध के काव्य से ही मिली । मुक्तिबोध ने सिर्फ लंबी कविताएँ ही नहीं लिखीं । उनकी अनेक कविताएँ छोटी भी हैं, और छोटी होने के बावजूद लंबी कविताओं से किसी कदर कम सार्थक नहीं हैं । वे कविताएँ अपने रचना-विन्यास में प्रगीतधर्मी हैं । किसी-किसी के मत में तो ‘‘नाटकीय रूप के बावजूद मुक्तिबोध की काव्यभूमि मुख्यतः प्रगीतभूमि है ।’’ इसमें कोई शक नहीं कि मुक्तिबोध का समूचा काव्य मूलतः आत्मपरक है-तीव्रतम रूप में । रचना-विन्यास में कहीं वह पूर्णतः नाट्यधर्मी है, कहीं नाटकीय एकालाप है, कहीं नाटकीय प्रगीत है और कहीं शुद्ध प्रगीत भीः जैसे ‘सहर्ष स्वीकारा है’ अथवा ‘मैं तुम लोगों से दूर हूँ’ । जैसा कि कवि ने एक जगह स्वयं लिखा है : ‘‘निस्संदेह उसमें कथा केवल आभास है, नाटकीयता केवल मरीचिका है, वह विशुद्ध आत्मगत काव्य है ।’’ जहाँ नाटकीयता है वहाँ भी ‘‘कविता के भीतर की सारी नाटकीयता वस्तुतः भावों की है ।’’ जहाँ नाटकीय है वहाँ भी ‘‘कविता के भीतर की सारी नाटकीयता वस्तुतः भावों की गतिमयता है’’ क्योंकि ‘‘वहाँ जीवन यथार्थ केवल भाव बनकर प्रस्तुत होता है, या बिंब बनकर या विचार बनकर ।’’ इस प्रकार यह आत्मपरकता अथवा भावमयता मुक्तिबोध की सीमा नहीं, बल्कि शक्ति है जो उनकी प्रत्येक कविता को गति और ऊर्जा प्रदान करती है । इस गति और ऊर्जा का मूल स्रोत है इस काव्य के प्रगीत नायक का व्यक्तित्व । यह नई कविता के उन प्रगीत नायकों से एकदम भिन्न है जिनके ‘अंतःकरण का आयतन संक्षिप्त है ।’”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक मुक्तिबोध की कविताओं की प्रगीतात्मकता पर विचार कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि इस दिशा में पुनर्विचार के लिए उन्हें सबसे पहले प्रेरणा स्वयं मुक्तिबोध के काव्य से ही मिली। मुक्तिबोध ने सिर्फ लंबी कविताएँ ही नहीं लिखीं। उनकी अनेक कविताएँ छोटी भी हैं, और छोटी होने के बावजूद लंबी कविताओं से किसी कदर कम सार्थक नहीं हैं। वे कविताएँ अपने रचना-विन्यास में प्रगीतधर्मी हैं। किसी-किसी के मत में तो "नाटकीय रूप के बावजूद मुक्तिबोध की काव्यभूमि मुख्यतः प्रगीतभूमि है।" इसमें कोई शक नहीं कि मुक्तिबोध का समूचा काव्य मूलतः आत्मपरक है — तीव्रतम रूप में। रचना-विन्यास में कहीं वह पूर्णतः नाट्यधर्मी है, कहीं नाटकीय एकालाप है, कहीं नाटकीय प्रगीत है और कहीं शुद्ध प्रगीत भी; जैसे 'सहर्ष स्वीकारा है' अथवा 'मैं तुम लोगों से दूर हूँ'। जैसा कि कवि ने एक जगह स्वयं लिखा है: "निस्संदेह उसमें कथा केवल आभास है, नाटकीयता केवल मरीचिका है, वह विशुद्ध आत्मगत काव्य है।" जहाँ नाटकीयता है वहाँ भी "कविता के भीतर की सारी नाटकीयता वस्तुतः भावों की है।" जहाँ नाटकीय है वहाँ भी "कविता के भीतर की सारी नाटकीयता वस्तुतः भावों की गतिमयता है" क्योंकि "वहाँ जीवन यथार्थ केवल भाव बनकर प्रस्तुत होता है, या बिंब बनकर या विचार बनकर।" इस प्रकार यह आत्मपरकता अथवा भावमयता मुक्तिबोध की सीमा नहीं, बल्कि शक्ति है जो उनकी प्रत्येक कविता को गति और ऊर्जा प्रदान करती है। इस गति और ऊर्जा का मूल स्रोत है इस काव्य के प्रगीत नायक का व्यक्तित्व। यह नई कविता के उन प्रगीत नायकों से एकदम भिन्न है जिनके 'अंतःकरण का आयतन संक्षिप्त है।'
भावार्थ: मुक्तिबोध की कविताएँ मूलतः आत्मपरक हैं, किंतु उनकी आत्मपरकता उनकी शक्ति है। उनके प्रगीत नायक का व्यक्तित्व व्यापक है।
विशेष: ‘रचना-विन्यास’ — रचना की संरचना; ‘नाटकीय एकालाप’ — नाटकीय स्वगत; ‘मरीचिका’ — भ्रम; ‘अंतःकरण का आयतन’ — हृदय की व्यापकता; गहन विश्लेषण।
“मुक्तिबोध की आत्मपरक छोटी कविताओं में निहित सामाजिक सार्थकता का बोध स्वभावतः हमारा ध्यान उन्हीं के समानधर्मी एक अन्य कवि त्रिलोचन की ओर ले जाता है जिन्होंने कुछ चरित्र केंद्रित लंबी वर्णनात्मक कविताओं के बावजूद ज्यादातर सांनेट और गीत ही लिखें हैं । कहने के लिए तो ये प्रगीत हैं लैकिन जीवन, जगत और प्रकृति के जितने रंग-बिरंगे चित्र त्रिलोचन के काव्य संसार में मिलते हैं, वे अन्यत्र दुर्लभ हैं । किंतु इन भास्वर चित्रों को अंततः जीवंत बनानेवाला प्रगीत नायक का एक अनूठा व्यक्तित्व है जिसका स्पष्ट चित्र ‘उस जनपद का कवि हूँ’ संग्रह के उन आत्मपरक सांनेटों में मिलता है । वही त्रिलोचन है वह जिसके तन पर गदे कपड़े हैं—जैसे आत्मचित्र वस्तुतः एक प्रगीत नायक की निर्वैयक्तिक कल्प-सृष्टि है, जिनसे नितांत वैयक्तिकता के बीच भी एक ‘प्रतिनिधि चरित्र’ से परिचय की अनुभूति होती है । यदि ऐसे आत्मपरक प्रगीत सामाजिक यथार्थ की दृष्टि से अप्रासंगिक माने जाएँगे तो फिर हिंदी कविता की स्थिति विपन्न ही कहलाएगी । श्रसंगवश यहीं नागाजुंन का भी स्मरण किया जा सकता है, जिनकी बहिमुखी आक्रामक काव्य प्रतिभा के बीच आत्मपरक प्रगीतात्मक अभिव्यक्ति के क्षण कम ही आते हैं, लेकिन जब आते हैं तो उनकी विकट तीव्रता प्रगीतों के परिचित संसार को एक इटके से छिन्न-भिन्न कर देती है फिर चाहे वह ‘तन गई रीढ़’–जैसी प्रेम तथा ममता की नितांत निजी अनुभूति हो, चाहे जेल के सॉखचों से सिर टिकाए चलने वाला अनुचितंन और अनुताप, नागाजुंन के काव्य संसार के प्रगीत नायक का निष्कवच फक्कड व्यक्तित्व उनके प्रगीतों को विशिष्ट रंग तो देता ही है, निश्चित सामाजिक अर्थ भी ध्वनित करता है ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक त्रिलोचन और नागार्जुन के प्रगीतों की विशेषताओं पर विचार कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि मुक्तिबोध की आत्मपरक छोटी कविताओं में निहित सामाजिक सार्थकता का बोध स्वभावतः हमारा ध्यान उन्हीं के समानधर्मी एक अन्य कवि त्रिलोचन की ओर ले जाता है जिन्होंने कुछ चरित्र केंद्रित लंबी वर्णनात्मक कविताओं के बावजूद ज्यादातर सॉनेट और गीत ही लिखे हैं। कहने के लिए तो ये प्रगीत हैं लेकिन जीवन, जगत और प्रकृति के जितने रंग-बिरंगे चित्र त्रिलोचन के काव्य संसार में मिलते हैं, वे अन्यत्र दुर्लभ हैं। किंतु इन भास्वर चित्रों को अंततः जीवंत बनानेवाला प्रगीत नायक का एक अनूठा व्यक्तित्व है जिसका स्पष्ट चित्र 'उस जनपद का कवि हूँ' संग्रह के उन आत्मपरक सॉनेटों में मिलता है। वही त्रिलोचन है वह जिसके तन पर गदे कपड़े हैं — जैसे आत्मचित्र वस्तुतः एक प्रगीत नायक की निर्वैयक्तिक कल्प-सृष्टि है, जिनसे नितांत वैयक्तिकता के बीच भी एक 'प्रतिनिधि चरित्र' से परिचय की अनुभूति होती है। यदि ऐसे आत्मपरक प्रगीत सामाजिक यथार्थ की दृष्टि से अप्रासंगिक माने जाएँगे तो फिर हिंदी कविता की स्थिति विपन्न ही कहलाएगी। प्रसंगवश यहीं नागार्जुन का भी स्मरण किया जा सकता है, जिनकी बहुमुखी आक्रामक काव्य प्रतिभा के बीच आत्मपरक प्रगीतात्मक अभिव्यक्ति के क्षण कम ही आते हैं, लेकिन जब आते हैं तो उनकी विकट तीव्रता प्रगीतों के परिचित संसार को एक झटके से छिन्न-भिन्न कर देती है — फिर चाहे वह 'तन गई रीढ़' जैसी प्रेम तथा ममता की नितांत निजी अनुभूति हो, चाहे जेल के साँकचों से सिर टिकाए चलने वाला अनुचिंतन और अनुताप। नागार्जुन के काव्य संसार के प्रगीत नायक का निष्कवच फक्कड़ व्यक्तित्व उनके प्रगीतों को विशिष्ट रंग तो देता ही है, निश्चित सामाजिक अर्थ भी ध्वनित करता है।
भावार्थ: त्रिलोचन और नागार्जुन के प्रगीतों में भी सामाजिक सार्थकता है। उनके प्रगीत नायक का व्यक्तित्व विशिष्ट है।
विशेष: ‘सॉनेट’ — चौदह पंक्तियों की कविता; ‘भास्वर’ — चमकीले; ‘निर्वैयक्तिक’ — अवैयक्तिक; ‘निष्कवच’ — बिना कवच; ‘फक्कड़’ — बेपरवाह; सुंदर विश्लेषण।
“प्रगीत काव्य के प्रसंग में मुक्तिबोध, त्रिलोचन और नागाजुंन के उल्लेख से यदि कुछ लोगों की भौंहें उठें या तनें तो इसका कारण सिर्फ यह होगा कि यह एक नया प्रगीतधर्मी कवि-व्यक्तित्व है : चिर-परिचित प्रतिमा से नितांत भिन्न । अपनी वैयक्तिकता में विशिष्ट और सामाजिकता में सामान्य । व्यक्तिवादी न होते हुए भी व्यक्ति-विशिष्ट । अपने समाज से लड़ते हुए भी सामाजिक । दुनियादार न होते हुए भी इसी दुनिया का । ये नए प्रगीत इसी नए व्यक्तित्व से संभव हो सके हैं ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक नए प्रगीतधर्मी कवि-व्यक्तित्व की विशेषताओं का वर्णन कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि प्रगीत काव्य के प्रसंग में मुक्तिबोध, त्रिलोचन और नागार्जुन के उल्लेख से यदि कुछ लोगों की भौंहें उठें या तनें तो इसका कारण सिर्फ यह होगा कि यह एक नया प्रगीतधर्मी कवि-व्यक्तित्व है: चिर-परिचित प्रतिमा से नितांत भिन्न। अपनी वैयक्तिकता में विशिष्ट और सामाजिकता में सामान्य। व्यक्तिवादी न होते हुए भी व्यक्ति-विशिष्ट। अपने समाज से लड़ते हुए भी सामाजिक। दुनियादार न होते हुए भी इसी दुनिया का। ये नए प्रगीत इसी नए व्यक्तित्व से संभव हो सके हैं।
भावार्थ: नए प्रगीतधर्मी कवि-व्यक्तित्व की विशेषता यह है कि वह व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों है। वह व्यक्तिवादी नहीं है, किंतु व्यक्ति-विशिष्ट है।
विशेष: ‘चिर-परिचित’ — पुरानी पहचान; ‘व्यक्तिवादी’ — व्यक्तिवाद में विश्वास रखने वाला; ‘दुनियादार’ — सांसारिक; विरोधाभासों के माध्यम से नए व्यक्तित्व का चित्रण।
“इस नए प्रगीतधर्मी कवि-व्यक्तित्व के समकालीन विकास की दशाओं पर दृष्टिपात करने से पूर्व एक बार हिंदी कविता के इतिहास में प्रगीतधर्मी कविताओं की सामाजिक भूमिका का सिंहावलोकन कर लेना अप्रासंगिक न होगा । कितनी बड़ी विडंबना है कि जिस साहित्य में काव्योत्कर्ष के मानदंड प्रबंधकाव्यों के आधार पर बने हों और जहाँ प्रबंधकाव्य को ही व्यापक जीवन के प्रतिबिंब के रूप में स्वीकार किया गया हो, उसकी कविता का इतिहास मुख्यतः प्रगीत मुक्तकों का है, यही नहीं बल्कि गीतों ने ही जनमानस को बदलने में क्रांतिकारी भूमिका अदा की है । ‘रामचरितमानस’ की महिमा से किसी को इनकार नहीं, लेकिन ‘विनय पत्रिका’ के पद एक व्यक्ति का अरण्य रोदन मात्र नहीं है । यह तो मानस के मर्मी भी मानते हैं कि तुलसी के विनय के पदों में पूरे युग की वेदना व्यक्त हुई है और उनकी चरम वैयक्तिकता ही परम सामाजिकता है । तुलसी के अलावा कबीर, सूर, मीरा, नानक, रैदास आदि अधिकांश संतों ने प्रायः दोहे और गेय पद ही लिखें हैं । यदि विद्यापति को हिंदी का पहला कवि माना जाए तो हिंदी कविता का उदय ही गीत से हुआ, जिसका विकास आगे चलकर संतों और भक्तों की वाणी में हुआ । गीतों के साथ हिंदी कविता का उदय कोई सामान्य घटना नहीं, बल्कि एक नई प्रगीतात्मकता (लिरिसिम्न) के विस्फोट का ऐतिहासिक क्षण है जिसके धमाके से मध्ययुगीन भारतीय समाज की रूढि-जर्जर दीवारें हित उठीं, साथ ही जिसकी माधुरी सामान्यजन के लिए संजीवनी सिद्ध हुई । कहने की आवश्यकता नहीं कि लोकभाषा की परिष्कृत प्रगीतात्मकता का यह उन्मेष भारतीय साहित्य की अभूतपूर्व घटना है, जिसकी अभिव्यक्ति हिंदी के साथ ही भारत की सभी आधुनिक भाषाओं में लगभग साथ-साथ हुई ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक हिंदी कविता के इतिहास में प्रगीतों की सामाजिक भूमिका का सिंहावलोकन कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि इस नए प्रगीतधर्मी कवि-व्यक्तित्व के समकालीन विकास की दशाओं पर दृष्टिपात करने से पूर्व एक बार हिंदी कविता के इतिहास में प्रगीतधर्मी कविताओं की सामाजिक भूमिका का सिंहावलोकन कर लेना अप्रासंगिक न होगा। कितनी बड़ी विडंबना है कि जिस साहित्य में काव्योत्कर्ष के मानदंड प्रबंधकाव्यों के आधार पर बने हों और जहाँ प्रबंधकाव्य को ही व्यापक जीवन के प्रतिबिंब के रूप में स्वीकार किया गया हो, उसकी कविता का इतिहास मुख्यतः प्रगीत मुक्तकों का है, यही नहीं बल्कि गीतों ने ही जनमानस को बदलने में क्रांतिकारी भूमिका अदा की है। 'रामचरितमानस' की महिमा से किसी को इनकार नहीं, लेकिन 'विनय पत्रिका' के पद एक व्यक्ति का अरण्य रोदन मात्र नहीं है। यह तो मानस के मर्मी भी मानते हैं कि तुलसी के विनय के पदों में पूरे युग की वेदना व्यक्त हुई है और उनकी चरम वैयक्तिकता ही परम सामाजिकता है। तुलसी के अलावा कबीर, सूर, मीरा, नानक, रैदास आदि अधिकांश संतों ने प्रायः दोहे और गेय पद ही लिखे हैं। यदि विद्यापति को हिंदी का पहला कवि माना जाए तो हिंदी कविता का उदय ही गीत से हुआ, जिसका विकास आगे चलकर संतों और भक्तों की वाणी में हुआ। गीतों के साथ हिंदी कविता का उदय कोई सामान्य घटना नहीं, बल्कि एक नई प्रगीतात्मकता (लिरिसिज्म) के विस्फोट का ऐतिहासिक क्षण है जिसके धमाके से मध्ययुगीन भारतीय समाज की रूढ़ि-जर्जर दीवारें हिल उठीं, साथ ही जिसकी माधुरी सामान्यजन के लिए संजीवनी सिद्ध हुई। कहने की आवश्यकता नहीं कि लोकभाषा की परिष्कृत प्रगीतात्मकता का यह उन्मेष भारतीय साहित्य की अभूतपूर्व घटना है, जिसकी अभिव्यक्ति हिंदी के साथ ही भारत की सभी आधुनिक भाषाओं में लगभग साथ-साथ हुई।
भावार्थ: हिंदी कविता का इतिहास मुख्यतः प्रगीत मुक्तकों का है। गीतों ने जनमानस को बदलने में क्रांतिकारी भूमिका अदा की है।
विशेष: ‘सिंहावलोकन’ — पीछे मुड़कर देखना; ‘अरण्य रोदन’ — निर्जन वन में रोना; ‘संजीवनी’ — जीवन देने वाली; ‘उन्मेष’ — जागरण; गहन ऐतिहासिक विश्लेषण।
“प्रगीतात्मकता का दूसरा उन्मेष बीसवीं सदी में रोमांटिक उत्थान के साथ हुआ, जिसका संबंध भारत के राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष से है । भक्ति काव्य से भिन्न इस रोमांटिक प्रगीतात्मकता के मूल में एक नया व्यक्तिवाद है, जहाँ ‘समाज’ के बहिष्कार के द्वारा ही व्यक्ति अपनी सामाजिकता प्रमाणित करता है । इन रोमांटिक प्रगीतों में भक्तिकाव्य जैसी तन्मयता भले न हो, किंतु आत्मीयता और ऐंद्रियता कहीं अधिक है । उल्लेखनीय है कि इस दौरान सीधे-सीधे राष्ट्रीयता संबंधी विचारों तथा भावों को काव्यरूप देनेवाले मैथिलीशरण गुप्त जैसे राष्ट्रकवि भी हुए और अधिकांशतः उन्होंने प्रबंधात्मक काव्य ही लिखे, जिन्हें उस समय ज्यादा ‘सामाजिक’ माना गया; लेकिन प्रबुद्धजनों को जल्द ही इस सच्चाई का एहसास हो गया कि असामाजिक प्रतीत होनेवाले रोमैंटिक प्रगीत उस युग को चेतना को कहीं अधिक गहराई से वाणी दे रहे थे और उनकी ‘असामाजिकता’ में ही सच्ची सामाजिकता थी ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक रोमांटिक प्रगीतात्मकता की विशेषताओं का वर्णन कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि प्रगीतात्मकता का दूसरा उन्मेष बीसवीं सदी में रोमांटिक उत्थान के साथ हुआ, जिसका संबंध भारत के राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष से है। भक्ति काव्य से भिन्न इस रोमांटिक प्रगीतात्मकता के मूल में एक नया व्यक्तिवाद है, जहाँ 'समाज' के बहिष्कार के द्वारा ही व्यक्ति अपनी सामाजिकता प्रमाणित करता है। इन रोमांटिक प्रगीतों में भक्तिकाव्य जैसी तन्मयता भले न हो, किंतु आत्मीयता और ऐंद्रियता कहीं अधिक है। उल्लेखनीय है कि इस दौरान सीधे-सीधे राष्ट्रीयता संबंधी विचारों तथा भावों को काव्यरूप देनेवाले मैथिलीशरण गुप्त जैसे राष्ट्रकवि भी हुए और अधिकांशतः उन्होंने प्रबंधात्मक काव्य ही लिखे, जिन्हें उस समय ज्यादा 'सामाजिक' माना गया; लेकिन प्रबुद्धजनों को जल्द ही इस सच्चाई का एहसास हो गया कि असामाजिक प्रतीत होनेवाले रोमैंटिक प्रगीत उस युग की चेतना को कहीं अधिक गहराई से वाणी दे रहे थे और उनकी 'असामाजिकता' में ही सच्ची सामाजिकता थी।
भावार्थ: रोमांटिक प्रगीतों में नया व्यक्तिवाद है। वे 'असामाजिक' प्रतीत होते हैं, किंतु उनमें सच्ची सामाजिकता है।
विशेष: ‘तन्मयता’ — तल्लीनता; ‘ऐंद्रियता’ — इंद्रियों से संबंधित; ‘प्रबंधात्मक’ — कथात्मक; रोमांटिक प्रगीतात्मकता का सुंदर विवेचन।
“आलोचकों की दृष्टि में सच्चे अर्थों में प्रगीतात्मकता का आरंभ यही है, जिसका आधार है समाज के विरुद्ध व्यक्ति । इस प्रकार प्रगीतात्मकता का अर्थ हुआ ‘एकांत संगीत’ अथवा ‘अकेले कंठ की पुकार’ । प्रगीतात्मकता की यह धारणा इतनी बढ़मुल हो गई है कि आज भी प्रगीत के रूप में प्रायः उसी कविता को स्वीकार किया जाता है जो नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक हो । चूँकि इस प्रकार के व्यक्तिवाद को जन्म देने वाली औद्योगिक-पूँजीवादी समाजव्यवस्था, समाप्त होने की जगह और भी विकसित हो रही है, इसीलिए फिलहाल प्रगीत कविता की इस मानसिक धारणा से छुटकारा संभव नहीं । निश्चय ही इस स्थिति में कुछ परिवर्तन घटित हुआ है । फलतः कवि की मानसिकता भी बदली है । व्यक्ति बनाम समाज जैसे सरल द्वंद्व का स्थान समाज के अपने अंतर्विरोधों ने ले लिया है । व्यक्तिवाद उतना आश्वस्त नहीं रहा । स्वयं व्यक्ति के अंदर भी अंत:संघर्ष पैदा हुआ । विद्रोह का स्थान आत्मविद्रोह ने ले लिया । इस प्रकार प्रगीतात्मकता विडंबनाग्रस्त हुई और उसके रचना-विन्यास में पैचीदगी आई । आत्मपरकता दरअसल और बढ़ी । इसके साथ ही आत्मेतर का दबाव भी । तथाकथित नई कविता की प्रगीतात्मकता में आए नए मोड़ों और मरोड़ों को इसी आलोक में समझा जा सकता है ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक प्रगीत कविता की वर्तमान स्थिति और उसकी मानसिक धारणा पर विचार कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि आलोचकों की दृष्टि में सच्चे अर्थों में प्रगीतात्मकता का आरंभ यही है, जिसका आधार है समाज के विरुद्ध व्यक्ति। इस प्रकार प्रगीतात्मकता का अर्थ हुआ 'एकांत संगीत' अथवा 'अकेले कंठ की पुकार'। प्रगीतात्मकता की यह धारणा इतनी बढ़मुल हो गई है कि आज भी प्रगीत के रूप में प्रायः उसी कविता को स्वीकार किया जाता है जो नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक हो। चूँकि इस प्रकार के व्यक्तिवाद को जन्म देने वाली औद्योगिक-पूँजीवादी समाजव्यवस्था, समाप्त होने की जगह और भी विकसित हो रही है, इसीलिए फिलहाल प्रगीत कविता की इस मानसिक धारणा से छुटकारा संभव नहीं। निश्चय ही इस स्थिति में कुछ परिवर्तन घटित हुआ है। फलतः कवि की मानसिकता भी बदली है। व्यक्ति बनाम समाज जैसे सरल द्वंद्व का स्थान समाज के अपने अंतर्विरोधों ने ले लिया है। व्यक्तिवाद उतना आश्वस्त नहीं रहा। स्वयं व्यक्ति के अंदर भी अंतःसंघर्ष पैदा हुआ। विद्रोह का स्थान आत्मविद्रोह ने ले लिया। इस प्रकार प्रगीतात्मकता विडंबनाग्रस्त हुई और उसके रचना-विन्यास में पेचीदगी आई। आत्मपरकता दरअसल और बढ़ी। इसके साथ ही आत्मेतर का दबाव भी। तथाकथित नई कविता की प्रगीतात्मकता में आए नए मोड़ों और मरोड़ों को इसी आलोक में समझा जा सकता है।
भावार्थ: प्रगीतात्मकता की धारणा आज भी व्यक्तिवादी है। हालाँकि कुछ परिवर्तन हुए हैं — व्यक्ति बनाम समाज का द्वंद्व अब समाज के अंतर्विरोधों में बदल गया है।
विशेष: ‘बढ़मुल’ — बढ़ी हुई; ‘अंतर्विरोध’ — आंतरिक विरोध; ‘आत्मविद्रोह’ — स्वयं के विरुद्ध विद्रोह; ‘विडंबनाग्रस्त’ — विडंबना का शिकार; गहन विश्लेषण।
“इस प्रसंग में मुझे शमशेर की 1941 की लिखी एक कविता याद आ रही है, जिसे संयोग से उन दिनों काशी में एक शाम उन्हीं के मुख से सुनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था । कविता इस प्रकार है— लेकर सीधा नारा कौन पुकार अंतिम आशाओं की संध्याओं से ? ‘पलकें डूबी ही सो थीं – पर अभी नहीं; कोई सुनता सा था मुझे कहीं; पर किसने यह, सातों सागर के पर एकाकीपन से ही, मानो-हार, एकाकी उठ मुझे पुकारा कई बार ? मैं समाज तो नहीं; न मैं कुल जीवन; कण-समूह में हूँ मैं केवल एक कण । -कौन सहारा ! मेरा कौन सहारा ! आज दुबारा इस कविता को पढ़ते हुए मुझे थियोडोर एडोर्नो का एक वाक्य याद आ रहा है जिसका भाव यह है कि ‘‘कविता जो कुछ कह रही है उसे सिर्फ वही समझ सकता है जो इसके एकाकीपन में मानवता की आवाज सुन सकता है ।’’ मैं इस कविता की व्याख्या करने का साहस न करूँगा, लेकिन यहाँ समाज के उस दबाव को भी महसूस किया जा सकता है और अपने अकेले होने की विडंबना को भी; और यही वे बिंदु हैं जो इस कविता की निराशा को बच्चन जैसे कवियों की सरल सपाट निराशा से अलग करते हुए एक गहरी सामाजिक सच्चाई का व्यक्त करते हैं ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक शमशेर की कविता के माध्यम से प्रगीत की सामाजिक सार्थकता स्पष्ट कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि इस प्रसंग में उन्हें शमशेर की 1941 की लिखी एक कविता याद आ रही है, जिसे संयोग से उन दिनों काशी में एक शाम उन्हीं के मुख से सुनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था। कविता इस प्रकार है — "लेकर सीधा नारा, कौन पुकार, अंतिम आशाओं की संध्याओं से? 'पलकें डूबी ही सो थीं — पर अभी नहीं; कोई सुनता सा था मुझे कहीं; पर किसने यह, सातों सागर के पर एकाकीपन से ही, मानो-हार, एकाकी उठ मुझे पुकारा कई बार? मैं समाज तो नहीं; न मैं कुल जीवन; कण-समूह में हूँ मैं केवल एक कण। -कौन सहारा! मेरा कौन सहारा!" आज दुबारा इस कविता को पढ़ते हुए उन्हें थियोडोर एडोर्नो का एक वाक्य याद आ रहा है जिसका भाव यह है कि "कविता जो कुछ कह रही है उसे सिर्फ वही समझ सकता है जो इसके एकाकीपन में मानवता की आवाज सुन सकता है।" वे इस कविता की व्याख्या करने का साहस न करूँगा, लेकिन यहाँ समाज के उस दबाव को भी महसूस किया जा सकता है और अपने अकेले होने की विडंबना को भी; और यही वे बिंदु हैं जो इस कविता की निराशा को बच्चन जैसे कवियों की सरल सपाट निराशा से अलग करते हुए एक गहरी सामाजिक सच्चाई को व्यक्त करते हैं।
भावार्थ: शमशेर की कविता में समाज का दबाव और अकेलेपन की विडंबना दोनों हैं। यह कविता सामाजिक सच्चाई को व्यक्त करती है।
विशेष: शमशेर की कविता का उद्धरण; ‘एकाकीपन’ — अकेलापन; ‘सपाट’ — साधारण; ‘थियोडोर एडोर्नो’ — जर्मन दार्शनिक; गहन विश्लेषण।
“इस सांस्कृतिक संकट से उबरने का एक उपाय तो वही है जिसे एक समय के प्रगतिवाद ने सुझाया था : अंदर से एक व्यापक बाहर निकलकर जनता के पास जाना । निस्संदेह कुछ लोगों ने यह रास्ता अपनाया भी — यहाँ तक कि शमशेर जी भी कभी-कभी उस रास्ते चल पड़ते थे । परिणाम, कविता नितांत सामाजिक हो गई और जिस हद तक उस हद तक प्रगीतात्मकता से ही नहीं बल्कि कवित्व से भी वंचित हुई । पिछले पाँच वर्षों से हिंदी कविता के वातावरण में फिर कुछ परिवर्तन के लक्षण दिखाई पड़ रहे हैं । यह परिवर्तन न बहुत बड़ा है, न क्रांतिकारी है । लेकिन कविता की पुन:प्रतिष्ठा, प्रत्यभिज्ञान अथवा प्रत्याश्वसित जैसा कुछ अवश्य है । संयोग से यह परिवर्तन इधर उभरनेवाली एक युवा पीढ़ी के कवियों के द्वारा घटित हुआ है, लेकिन इसमें पहले की पीढ़ी के कवियों के कंठित बदले हुए स्वर का भी योगदान है । इसे मैं एक नई प्रगीतात्मकता का उभार कहना चाहूँगा । आज कवि को न तो अपने अंदर झाँककर देखने में कोई हिचक है, न बाहर के यथार्थ का सामना करने में कोई हिचक । अंदर तो किसी असिद्ध विश्वदृष्टि का मजबूत खूँटा गाड़ने की जिद है और न बाहर व्यवस्था को एक विराट पहाड़ की रूप में आँकने की हवस । बाहर छोटी से छोटी घटना, स्थिति, वस्तु आदि पर नजर है और कोशिश है उसे अर्थ देने की । इसी प्रकार बाहर की प्रतिक्रियास्वरूप अंदर उठनेवाली छोटी से छोटी लहर को भी पकड़कर उसे शब्दों में बाँध लेने का उत्साह है । अब यह स्पष्ट दिखाई दे रहा है कि न रोमैंटिक ढंग का व्यक्तिवादी विद्रोह संभव है और न अपने अंदर सिमटकर मानसिक जुगाली करने में निष्कृति है । गरज कि एक नए स्तर पर कवि-व्यक्ति अपने और समाज के बीच के रिश्ते को साधने की कोशिश कर रहा है और इस प्रक्रिया में जो व्यक्तित्व बनता दिखाई दे रहा है वह निश्चय ही एक नए ढंग की प्रगीतात्मकता का उभार का संकेत है ! कहने की आवश्यकता नहीं कि यह रोमैंटिक गीतों को वापसी नहीं है और न ही कविता को नितांत वैयक्तिक मोड़ देने की कोई साजिश । इसका अर्थ उन आत्मपरक कविताओं की ओर आलोचक की वापसी भी नहीं है जिसे पहले मुक्तिबोध ने ‘एक साहित्यिक की डायरी’ में और फिर मैंने ‘कविता के नए प्रतिमान’ में ‘‘जड़ोंभूत सौंदर्यभूति’’ के रूप में तिरस्कृत किया था । जरूरी नहीं कि यह प्रगीतात्मकता छंदों की ओर लौटकर ही अपनी विशिष्टता प्रमाणित करे । इधर की कविताओं से धीरे-धीरे यह बात पुष्ट होती जा रही है कि मितकथन में अतिकथन से अधिक शक्ति होती है और ठंढे स्वर को तासीर भी कभी-कभी काफी गरम होती है ।”
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ ‘प्रगीत’ और समाज के अंतिम भाग से संकलित हैं।
प्रसंग: लेखक नई प्रगीतात्मकता के उभार और उसकी विशेषताओं का वर्णन कर रहे हैं।
व्याख्या: नामवर सिंह कहते हैं कि इस सांस्कृतिक संकट से उबरने का एक उपाय तो वही है जिसे एक समय के प्रगतिवाद ने सुझाया था: अंदर से एक व्यापक बाहर निकलकर जनता के पास जाना। निस्संदेह कुछ लोगों ने यह रास्ता अपनाया भी — यहाँ तक कि शमशेर जी भी कभी-कभी उस रास्ते चल पड़ते थे। परिणाम, कविता नितांत सामाजिक हो गई और जिस हद तक उस हद तक प्रगीतात्मकता से ही नहीं बल्कि कवित्व से भी वंचित हुई। पिछले पाँच वर्षों से हिंदी कविता के वातावरण में फिर कुछ परिवर्तन के लक्षण दिखाई पड़ रहे हैं। यह परिवर्तन न बहुत बड़ा है, न क्रांतिकारी है। लेकिन कविता की पुन:प्रतिष्ठा, प्रत्यभिज्ञान अथवा प्रत्याश्वसित जैसा कुछ अवश्य है। संयोग से यह परिवर्तन इधर उभरनेवाली एक युवा पीढ़ी के कवियों के द्वारा घटित हुआ है, लेकिन इसमें पहले की पीढ़ी के कवियों के कंठित बदले हुए स्वर का भी योगदान है। इसे वे एक नई प्रगीतात्मकता का उभार कहना चाहेंगे। आज कवि को न तो अपने अंदर झाँककर देखने में कोई हिचक है, न बाहर के यथार्थ का सामना करने में कोई हिचक। अंदर तो किसी असिद्ध विश्वदृष्टि का मजबूत खूँटा गाड़ने की जिद है और न बाहर व्यवस्था को एक विराट पहाड़ के रूप में आँकने की हवस। बाहर छोटी से छोटी घटना, स्थिति, वस्तु आदि पर नजर है और कोशिश है उसे अर्थ देने की। इसी प्रकार बाहर की प्रतिक्रियास्वरूप अंदर उठनेवाली छोटी से छोटी लहर को भी पकड़कर उसे शब्दों में बाँध लेने का उत्साह है। अब यह स्पष्ट दिखाई दे रहा है कि न रोमैंटिक ढंग का व्यक्तिवादी विद्रोह संभव है और न अपने अंदर सिमटकर मानसिक जुगाली करने में निष्कृति है। गरज कि एक नए स्तर पर कवि-व्यक्ति अपने और समाज के बीच के रिश्ते को साधने की कोशिश कर रहा है और इस प्रक्रिया में जो व्यक्तित्व बनता दिखाई दे रहा है वह निश्चय ही एक नए ढंग की प्रगीतात्मकता के उभार का संकेत है! कहने की आवश्यकता नहीं कि यह रोमैंटिक गीतों की वापसी नहीं है और न ही कविता को नितांत वैयक्तिक मोड़ देने की कोई साजिश। इसका अर्थ उन आत्मपरक कविताओं की ओर आलोचक की वापसी भी नहीं है जिसे पहले मुक्तिबोध ने 'एक साहित्यिक की डायरी' में और फिर उन्होंने 'कविता के नए प्रतिमान' में "जड़ोंभूत सौंदर्यभूति" के रूप में तिरस्कृत किया था। जरूरी नहीं कि यह प्रगीतात्मकता छंदों की ओर लौटकर ही अपनी विशिष्टता प्रमाणित करे। इधर की कविताओं से धीरे-धीरे यह बात पुष्ट होती जा रही है कि मितकथन में अतिकथन से अधिक शक्ति होती है और ठंढे स्वर की तासीर भी कभी-कभी काफी गरम होती है।
भावार्थ: नई प्रगीतात्मकता का उभार हो रहा है। कवि अब अपने और समाज के बीच के रिश्ते को साधने की कोशिश कर रहा है। मितकथन में अतिकथन से अधिक शक्ति होती है।
विशेष: ‘पुन:प्रतिष्ठा’ — फिर से प्रतिष्ठा; ‘प्रत्यभिज्ञान’ — पहचान; ‘निष्कृति’ — मुक्ति; ‘जुगाली’ — रोमंथन; ‘मितकथन’ — कम कहना; ‘तासीर’ — प्रभाव; निबंध का सुंदर समापन।
परीक्षा में पूछे जाने योग्य महत्वपूर्ण शब्दों के प्रामाणिक अर्थ
परीक्षा में पूछे जाने योग्य तथ्य — एक नज़र में
प्रत्येक प्रश्न 1 अंक · उत्तर चुनने के बाद “उत्तर जाँचें” दबाएँ
आचार्य रामचंद्र शुक्ल के काव्य-आदर्श प्रबंधकाव्य थे। उनका मानना था कि "प्रबंधकाव्य में मानव जीवन का एक पूर्ण दृश्य होता है।"
शुक्ल जी के काव्य-आदर्श:
(1) 'सूर सागर' भी उन्हें इसीलिए परिसीमित लगा क्योंकि वह 'गीतिकाव्य' है।
(2) आधुनिक कविता से उन्हें शिकायत भी इसीलिए थी कि 'कला कला' की पुकार के कारण यूरोप में प्रगीत मुक्तकों (लिरिक्स) का ही चलन अधिक देखकर यहाँ भी उसी का जमाना यह बताकर कहा जाने लगा कि अब ऐसी लंबी कविताएँ पढ़ने की किसी को फूरसत कहाँ जिनमें कुछ इतिवृत्त भी मिला रहता हो।
(3) अब तो विशुद्ध काव्य की सामग्री जुटाकर सामने रख देनी चाहिए जो छोटे-छोटे प्रगीत-मुक्तकों में ही संभव है। इस प्रकार काव्य में जीवन की अनेक परिस्थितियों की ओर ले जानेवाले प्रसंगों या आख्यानों की उद्भावना बंद सी हो गई।
(4) इसीलिए ज्यों ही प्रसाद की 'शेरसिंह का शस्त्र समर्पण', 'पेशोला की प्रतिध्वनि', 'प्रलय की छाया' तथा 'कामायनी' और निराला की 'राम की शक्तिपूजा' तथा 'तुलसीदास' जैसे आख्यानक काव्य सामने आए तो आचार्य शुक्ल ने संतोष व्यक्त किया।
निष्कर्ष: शुक्ल जी प्रबंधकाव्य को श्रेष्ठ मानते थे क्योंकि उसमें जीवन का पूर्ण चित्रण होता है। वे प्रगीत मुक्तकों को परिसीमित मानते थे।
'कला कला के लिए' (Art for Art's sake) सिद्धांत वह सिद्धांत है जिसमें कला का उद्देश्य केवल कला होता है, न कि कोई नैतिक, सामाजिक या राजनीतिक उद्देश्य।
सिद्धांत का आशय: इस सिद्धांत के अनुसार कला का कोई बाह्य उद्देश्य नहीं होता। कला अपने आप में एक उद्देश्य है। कला का सौंदर्य ही उसका प्रयोजन है।
नामवर सिंह के अनुसार: नामवर सिंह कहते हैं कि 'कला कला' की पुकार के कारण यूरोप में प्रगीत मुक्तकों (लिरिक्स) का ही चलन अधिक देखकर यहाँ भी उसी का जमाना यह बताकर कहा जाने लगा कि अब ऐसी लंबी कविताएँ पढ़ने की किसी को फूरसत कहाँ जिनमें कुछ इतिवृत्त भी मिला रहता हो।
प्रभाव: इस सिद्धांत के प्रभाव से काव्य में जीवन की अनेक परिस्थितियों की ओर ले जानेवाले प्रसंगों या आख्यानों की उद्भावना बंद सी हो गई।
प्रगीत की परिभाषा: प्रगीत (लिरिक) काव्य की वह कोटि है जो अपनी वैयक्तिकता और आत्मपरकता के कारण 'लिरिक' अथवा 'प्रगीत' काव्य की कोटि में आती है। प्रगीतधर्मी कविताएँ न तो सामाजिक यथार्थ की अभिव्यक्ति के लिए पर्याप्त समझी जाती हैं, न उनसे इसकी अपेक्षा की जाती है।
प्रचलित धारणा:
(1) सामान्य समझ के अनुसार प्रगीत कविताएँ अंततः नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक अनुभूतियों की अभिव्यक्ति मात्र हैं।
(2) आलोचकों की दृष्टि में सच्चे अर्थों में प्रगीतात्मकता का आरंभ यही है, जिसका आधार है समाज के विरुद्ध व्यक्ति।
(3) इस प्रकार प्रगीतात्मकता का अर्थ हुआ 'एकांत संगीत' अथवा 'अकेले कंठ की पुकार'।
(4) प्रगीतात्मकता की यह धारणा इतनी बढ़मुल हो गई है कि आज भी प्रगीत के रूप में प्रायः उसी कविता को स्वीकार किया जाता है जो नितांत वैयक्तिक और आत्मपरक हो।
निष्कर्ष: प्रगीत के बारे में यह धारणा प्रचलित रही है कि यह केवल व्यक्तिगत भावनाओं की अभिव्यक्ति है, जिसमें सामाजिक यथार्थ नहीं होता।
वस्तुपरक नाट्यधर्मी कविताएँ: वस्तुपरक नाट्यधर्मी कविताएँ वे कविताएँ हैं जिनमें वस्तु (विषय) को प्रमुखता दी जाती है और उसमें नाटकीयता का समावेश होता है। मुक्तिबोध की लंबी कविताएँ इस प्रकार की हैं। इनमें कथा, पात्र, संवाद आदि नाटकीय तत्व होते हैं।
यथार्थ-व्यंजना में अंतर:
(1) आत्मपरक प्रगीत में वस्तुगत यथार्थ को अंतर्जगत उस मात्रा में घुला लेता है जितनी उस यथार्थ की ऐंद्रिय उद्बुद्धता के लिए आवश्यक है।
(2) इस प्रकार एक प्रगीतधर्मी कविता में वस्तुगत यथार्थ अपनी चरम आत्मपरकता के रूप में ही व्यक्त होता है।
(3) नाट्यधर्मी लंबी कविताओं में यथार्थ अधिक स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित होता है।
(4) कहने की आवश्यकता नहीं कि ये आत्मपरक प्रगीत भी, नाट्यधर्मी लंबी कविताओं के सदृश ही यथार्थ को प्रतिबिंबित करते हैं। अंतर सिर्फ इतना है कि यहाँ वस्तुगत यथार्थ को अंतर्जगत उस मात्रा में घुला लेता है जितनी उस यथार्थ की ऐंद्रिय उद्बुद्धता के लिए आवश्यक है।
निष्कर्ष: दोनों ही प्रकार की कविताएँ यथार्थ को प्रतिबिंबित करती हैं, किंतु उनकी विधि में अंतर है। आत्मपरक प्रगीत में यथार्थ आत्मपरकता के रूप में व्यक्त होता है, जबकि नाट्यधर्मी कविताओं में यथार्थ अधिक स्पष्ट रूप में प्रस्तुत होता है।
हिंदी कविता के इतिहास में प्रगीतों का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है।
प्रगीतों का स्थान:
(1) उदय: यदि विद्यापति को हिंदी का पहला कवि माना जाए तो हिंदी कविता का उदय ही गीत से हुआ, जिसका विकास आगे चलकर संतों और भक्तों की वाणी में हुआ।
(2) संत कवि: तुलसी के अलावा कबीर, सूर, मीरा, नानक, रैदास आदि अधिकांश संतों ने प्रायः दोहे और गेय पद ही लिखे हैं।
(3) तुलसी का विनय पत्रिका: 'रामचरितमानस' की महिमा से किसी को इनकार नहीं, लेकिन 'विनय पत्रिका' के पद एक व्यक्ति का अरण्य रोदन मात्र नहीं है। यह तो मानस के मर्मी भी मानते हैं कि तुलसी के विनय के पदों में पूरे युग की वेदना व्यक्त हुई है और उनकी चरम वैयक्तिकता ही परम सामाजिकता है।
(4) रोमांटिक प्रगीतात्मकता: प्रगीतात्मकता का दूसरा उन्मेष बीसवीं सदी में रोमांटिक उत्थान के साथ हुआ, जिसका संबंध भारत के राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष से है।
(5) जनमानस पर प्रभाव: गीतों ने ही जनमानस को बदलने में क्रांतिकारी भूमिका अदा की है। गीतों के साथ हिंदी कविता का उदय कोई सामान्य घटना नहीं, बल्कि एक नई प्रगीतात्मकता के विस्फोट का ऐतिहासिक क्षण है।
निष्कर्ष: हिंदी कविता का इतिहास मुख्यतः प्रगीत मुक्तकों का है। गीतों ने जनमानस को बदलने में क्रांतिकारी भूमिका अदा की है।
भक्ति काव्य से भिन्नता:
(1) भक्ति काव्य से भिन्न इस रोमांटिक प्रगीतात्मकता के मूल में एक नया व्यक्तिवाद है, जहाँ 'समाज' के बहिष्कार के द्वारा ही व्यक्ति अपनी सामाजिकता प्रमाणित करता है।
(2) इन रोमांटिक प्रगीतों में भक्तिकाव्य जैसी तन्मयता भले न हो, किंतु आत्मीयता और ऐंद्रियता कहीं अधिक है।
गुप्त जी के प्रबंध काव्य से विशिष्टता:
(1) मैथिलीशरण गुप्त जैसे राष्ट्रकवि भी हुए और अधिकांशतः उन्होंने प्रबंधात्मक काव्य ही लिखे, जिन्हें उस समय ज्यादा 'सामाजिक' माना गया।
(2) लेकिन प्रबुद्धजनों को जल्द ही इस सच्चाई का एहसास हो गया कि असामाजिक प्रतीत होनेवाले रोमैंटिक प्रगीत उस युग की चेतना को कहीं अधिक गहराई से वाणी दे रहे थे और उनकी 'असामाजिकता' में ही सच्ची सामाजिकता थी।
मेरा विचार: मैं आलोचक से सहमत हूँ। प्रगीत काव्य अपनी वैयक्तिकता के कारण सामाजिक यथार्थ को और गहराई से व्यक्त करता है। 'असामाजिकता' में ही सच्ची सामाजिकता होती है।
यह कथन थियोडोर एडोर्नो का है। इसका आशय यह है कि प्रगीत कविता में जो एकाकीपन (अकेलापन) होता है, उसमें भी मानवता की आवाज छिपी होती है। जो पाठक इस एकाकीपन में मानवता की आवाज सुन सकता है, वही कविता का सच्चा अर्थ समझ सकता है।
आशय: प्रगीत कविता वैयक्तिक प्रतीत होती है, किंतु उसमें मानवता की सामूहिक आवाज होती है। कवि का व्यक्तिगत दुख या सुख मानवता के दुख-सुख का प्रतीक होता है।
उदाहरण: शमशेर की कविता 'लेकर सीधा नारा' में कवि कहता है — "मैं समाज तो नहीं; न मैं कुल जीवन; कण-समूह में हूँ मैं केवल एक कण। -कौन सहारा! मेरा कौन सहारा!" यहाँ कवि का एकाकीपन मानवता की आवाज है। यह कविता अकेलेपन की विडंबना और समाज के दबाव — दोनों को व्यक्त करती है।
पुनर्विचार की आवश्यकता: नामवर सिंह कहते हैं कि पंद्रह वर्ष पहले 'कविता के नए प्रतिमान' में कविता के प्रतिमान को व्यापकता प्रदान करने के लिए जब उन्होंने मुक्तिबोध की लंबी कविताओं जैसी वस्तुपरक नाट्यधर्मी कविताओं को भी विचार की सीमा में ले आने के लिए आग्रह किया था तो आत्मपरक प्रगीतधर्मी छोटी कविताओं में निहित सामाजिक सार्थकता की संभावनाओं का पूरा-पूरा एहसास न था।
आलोचक का निष्कर्ष:
(1) मुक्तिबोध ने सिर्फ लंबी कविताएँ ही नहीं लिखीं। उनकी अनेक कविताएँ छोटी भी हैं, और छोटी होने के बावजूद लंबी कविताओं से किसी कदर कम सार्थक नहीं हैं।
(2) वे कविताएँ अपने रचना-विन्यास में प्रगीतधर्मी हैं।
(3) मुक्तिबोध का समूचा काव्य मूलतः आत्मपरक है — तीव्रतम रूप में।
(4) यह आत्मपरकता अथवा भावमयता मुक्तिबोध की सीमा नहीं, बल्कि शक्ति है जो उनकी प्रत्येक कविता को गति और ऊर्जा प्रदान करती है।
(5) इस गति और ऊर्जा का मूल स्रोत है इस काव्य के प्रगीत नायक का व्यक्तित्व।
निष्कर्ष: मुक्तिबोध की छोटी आत्मपरक कविताओं में भी सामाजिक सार्थकता है। उनके प्रगीत नायक का व्यक्तित्व व्यापक है।
त्रिलोचन के प्रगीतों की विशेषताएँ:
(1) त्रिलोचन ने कुछ चरित्र केंद्रित लंबी वर्णनात्मक कविताओं के बावजूद ज्यादातर सॉनेट और गीत ही लिखे हैं।
(2) कहने के लिए तो ये प्रगीत हैं लेकिन जीवन, जगत और प्रकृति के जितने रंग-बिरंगे चित्र त्रिलोचन के काव्य संसार में मिलते हैं, वे अन्यत्र दुर्लभ हैं।
(3) इन भास्वर चित्रों को अंततः जीवंत बनानेवाला प्रगीत नायक का एक अनूठा व्यक्तित्व है।
(4) 'उस जनपद का कवि हूँ' संग्रह के आत्मपरक सॉनेटों में उनका स्पष्ट चित्र मिलता है।
नागार्जुन के प्रगीतों की विशेषताएँ:
(1) नागार्जुन की बहुमुखी आक्रामक काव्य प्रतिभा के बीच आत्मपरक प्रगीतात्मक अभिव्यक्ति के क्षण कम ही आते हैं।
(2) लेकिन जब आते हैं तो उनकी विकट तीव्रता प्रगीतों के परिचित संसार को एक झटके से छिन्न-भिन्न कर देती है।
(3) 'तन गई रीढ़' जैसी प्रेम तथा ममता की नितांत निजी अनुभूति हो, चाहे जेल के साँकचों से सिर टिकाए चलने वाला अनुचिंतन और अनुताप।
(4) नागार्जुन के काव्य संसार के प्रगीत नायक का निष्कवच फक्कड़ व्यक्तित्व उनके प्रगीतों को विशिष्ट रंग तो देता ही है, निश्चित सामाजिक अर्थ भी ध्वनित करता है।
'मितकथन में अतिकथन से अधिक शक्ति होती है' का अर्थ है कि कम शब्दों में अधिक बात कहना अधिक प्रभावी होता है। अधिक कहने से भावना कमजोर पड़ जाती है, जबकि कम कहने से वह गहरी हो जाती है।
केदारनाथ सिंह की कविता से पुष्टि: केदारनाथ सिंह की कविता 'उसका हाथ अपने हाथ में लेते हुए मैंने सोचा दुनिया को हाथ की तरह गर्म और सुंदर होना चाहिए।' इस कविता में कवि ने बहुत कम शब्दों में बहुत गहरी बात कही है। 'हाथ की तरह गर्म और सुंदर' — यह मितकथन है, किंतु इसमें अत्यंत गहरी सामाजिक भावना व्यक्त हुई है।
शरद विल्लेयर की कविता: 'तय तो यही था' कविता की अंतिम पंक्तियों में — "हारकर मैं समूचा तराजू पर ही चढ़ गया / आसमान से फूल नहीं बरसे / कबूतर ने कोई दूसरा रूप नहीं लिया / और मैंने देखा / बाज की दाढ़ में / आदमी का खून लग चुका है!" — यहाँ भी मितकथन में ही अत्यंत गहरी बात कही गई है।
निष्कर्ष: मितकथन में अतिकथन से अधिक शक्ति होती है। ठंढे स्वर की तासीर भी कभी-कभी काफी गरम होती है।
नामवर सिंह ने हिंदी की आधुनिक कविता की निम्नलिखित विशेषताएँ बताई हैं:
(1) व्यक्तिवादी विद्रोह का अंत: अब यह स्पष्ट दिखाई दे रहा है कि न रोमैंटिक ढंग का व्यक्तिवादी विद्रोह संभव है और न अपने अंदर सिमटकर मानसिक जुगाली करने में निष्कृति है।
(2) नया स्तर: एक नए स्तर पर कवि-व्यक्ति अपने और समाज के बीच के रिश्ते को साधने की कोशिश कर रहा है।
(3) नई प्रगीतात्मकता: इस प्रक्रिया में जो व्यक्तित्व बनता दिखाई दे रहा है वह निश्चय ही एक नए ढंग की प्रगीतात्मकता के उभार का संकेत है।
(4) अंदर-बाहर का संतुलन: आज कवि को न तो अपने अंदर झाँककर देखने में कोई हिचक है, न बाहर के यथार्थ का सामना करने में कोई हिचक।
(5) छोटी घटनाओं पर नजर: बाहर छोटी से छोटी घटना, स्थिति, वस्तु आदि पर नजर है और कोशिश है उसे अर्थ देने की।
(6) मितकथन की शक्ति: इधर की कविताओं से धीरे-धीरे यह बात पुष्ट होती जा रही है कि मितकथन में अतिकथन से अधिक शक्ति होती है और ठंढे स्वर की तासीर भी कभी-कभी काफी गरम होती है।