अधिनायक

‘अधिनायक’ कविता में कवि ने सत्ता के आडंबर, पाखंड एवं तानाशाही पर तीखा व्यंग्य किया है। (1) राष्ट्रगीत के पाखंड पर: राष्ट्रगीत में जिस ‘भारत-भाग्य-विधाता’ का गुणगान किया जाता है, वह वास्तव में कौन है — इस प्रश्न को उठाकर कवि ने पाखंड पर प्रहार किया है। (2) सत्ता के आडंबर पर: ‘मखमल, टमटम, बल्लम, तूरही, पगड़ी, छत्र, चँवर’ — ये सभी राजसी चिह्न हैं, किंतु साथ ही ‘फटा सुथन्ना’ — यह विरोधाभास सत्ता के आडंबर पर व्यंग्य है। (3) तानाशाही पर: अधिनायक ‘महाबली’ कहलाता है, किंतु वास्तव में ‘डरा हुआ मन, बेमन’ है। (4) जनता की विवशता पर: ‘बेजुबाँ बेबस सलाम में’ — लोकतंत्र में जनता की विवशता पर व्यंग्य।

इस पंक्ति का आशय यह है कि लोकतंत्र के नाम पर चल रही तानाशाही में जनता को ‘बेजुबाँ बेबस’ बना दिया जाता है। सब कतारें सिर झुकाए अधिनायक को सलाम करती हैं — अर्थात् जनता को विवशतापूर्वक अधिनायक के सामने झुकना पड़ता है। जनता को मताधिकार तो मिला हुआ है, किंतु उसकी कोई आवाज़ नहीं सुनी जाती — वह मूक एवं असहाय है। यह लोकतंत्र की विडंबना है — लोकतंत्र के नाम पर तानाशाही का छिपा हुआ रूप। कवि ने इस पंक्ति में जनता की विवशता एवं सत्ता के दमन का मार्मिक चित्रण किया है।

इस पंक्ति में कवि कहता है कि जो ‘जन-गण-मन-अधिनायक’ एवं ‘महाबली’ कहलाता है, वह वास्तव में ‘डरा हुआ मन’ एवं ‘बेमन’ है — अर्थात् बाहर से वह महाबली प्रतीत होता है, किंतु भीतर से वह डरा हुआ एवं भावनाशून्य है। उसका ‘बाजा रोज बजाया जाता है’ — अर्थात् उसका जयगान निरंतर किया जाता है। यह निरंतर प्रचार उसकी आंतरिक कमजोरी एवं असुरक्षा का प्रतीक है। जो भीतर से सशक्त होता है, उसे निरंतर प्रचार की आवश्यकता नहीं होती। यह पंक्ति अधिनायक की दोहरी स्थिति को व्यक्त करती है — बाहर महाबली, भीतर डरा हुआ।

‘नंगे-बूचे नरकंकाल’ शोषित, दुर्बल एवं भूखे लोगों के प्रतीक हैं जो सत्ता के दरबार में आते हैं। (1) शोषित जनता: ये वे लोग हैं जिनका शोषण होता है — किसान, मजदूर, गरीब एवं वंचित वर्ग। (2) दुर्बलता: ‘नंगे-बूचे’ एवं ‘नरकंकाल’ — ये शब्द उनकी अत्यंत दुर्बल एवं दयनीय स्थिति को व्यक्त करते हैं। (3) असमानता: एक ओर मखमल, टमटम, पगड़ी, छत्र, चँवर की चमक-दमक है, दूसरी ओर नंगे-बूचे नरकंकाल — यह सामाजिक विषमता का प्रतीक है। (4) पाखंड: सिंहासन पर बैठा अधिनायक इन नरकंकालों के ‘तमंगे’ (सम्मान-चिह्न) लगाता है — यह सत्ता के पाखंड का प्रतीक है। इस प्रकार ‘नरकंकाल’ शोषित जनता के मार्मिक प्रतीक हैं।

इस पंक्ति में कवि ने अत्यंत तीखे विरोधाभास को उजागर किया है। एक ओर ‘फटा सुथन्ना’ (पुरानी ढीली-ढाली हाफ पैंट) है — जो गरीबी, दीनता एवं साधारणता का प्रतीक है। दूसरी ओर ‘हरचरना’ (हरि के चरण) का गुणगान है — जो दिव्यता, महिमा एवं पूजनीयता का प्रतीक है। कवि पूछता है कि वह कौन है जो ‘फटा सुथन्ना’ पहने हुए भी ‘हरचरना’ का गुणगान प्राप्त करता है — अर्थात् दीन-हीन वेश में भी देवतुल्य पूजा प्राप्त करता है। यह विरोधाभास सत्ता के पाखंड, आडंबर एवं दोहरे चरित्र को उजागर करता है — ऊपर से साधारण, भीतर से सर्वशक्तिमान। यह लोकतंत्र के नाम पर चल रही तानाशाही की विडंबना है।

कविता में ‘कौन’ शब्द की पुनरुक्ति अत्यंत प्रभावशाली है। इससे — (1) जिज्ञासा: पाठक के मन में जिज्ञासा उत्पन्न होती है कि वह कौन है। (2) व्यंग्य: पुनरुक्ति प्रश्न के माध्यम से कवि व्यंग्य करता है कि वह ‘अधिनायक’ वास्तव में कौन है। (3) नाटकीयता: कविता में नाटकीयता एवं रहस्य उत्पन्न होता है। (4) चिंतन: पाठक स्वयं सोचने पर विवश होता है कि वह कौन है। (5) अज्ञातता: ‘कौन’ के माध्यम से कवि यह भी व्यक्त करता है कि वह अज्ञात एवं रहस्यमय है। (6) सस्पेंस: पाठक अंत तक यह जानने के लिए उत्सुक रहता है कि वह कौन है। यह पुनरुक्ति कविता को अत्यंत प्रभावशाली एवं चिंतनपरक बनाती है।

‘अधिनायक’ कविता की भाषा एवं शैली की प्रमुख विशेषताएँ ये हैं — (1) भाषा: खड़ी बोली हिंदी — सरल, सहज एवं ओजस्वी। (2) व्यंग्य: पूरी कविता में तीखा व्यंग्य विद्यमान है — ‘फटा सुथन्ना’, ‘डरा हुआ मन बेमन’, ‘बाजा रोज बजाता है’। (3) विरोधाभास: ‘फटा सुथन्ना’ और ‘मखमल-टमटम’ — इस विरोधाभास के माध्यम से सत्ता के दोहरे चरित्र को उजागर किया गया है। (4) प्रतीक: नरकंकाल, बाजा, दरबारे-आम — ये प्रतीक कविता को गहन अर्थ प्रदान करते हैं। (5) पुनरुक्ति प्रश्न: ‘कौन’ के माध्यम से जिज्ञासा एवं व्यंग्य। (6) शैली: संवादात्मक एवं प्रश्नात्मक — पाठक को चिंतन के लिए विवश करती है। (7) लय: कविता में सहज लय एवं प्रवाह है। इस प्रकार कविता की भाषा एवं शैली अत्यंत प्रभावशाली एवं व्यंग्यात्मक है।

रघुवीर सहाय की काव्य-भाषा की प्रमुख विशेषताएँ ये हैं — (1) खड़ी बोली हिंदी: उनकी काव्य-भाषा खड़ी बोली हिंदी है — सरल एवं सहज। (2) ओज एवं व्यंग्य: उनकी भाषा में ओज एवं व्यंग्य विद्यमान है। (3) यथार्थवादी दृष्टि: उनकी भाषा में यथार्थवादी दृष्टि झलकती है — वे सामाजिक-राजनीतिक विसंगतियों पर सतत प्रहार करते हैं। (4) प्रतीक एवं बिंब: वे प्रतीकों एवं बिंबों का सुंदर प्रयोग करते हैं — नरकंकाल, बाजा, दरबारे-आम। (5) विरोधाभास: विरोधाभास के माध्यम से वे सत्ता के पाखंड को उजागर करते हैं। (6) संवादात्मक शैली: उनकी भाषा संवादात्मक एवं प्रश्नात्मक है — पाठक को चिंतन के लिए विवश करती है। (7) निर्ममता: उनकी भाषा में निर्ममता, तीखापन एवं दाहकता है — किंतु वे स्वयं को श्रेय नहीं देते। (8) सजगता: उनकी भाषा सामाजिक-राजनीतिक विसंगतियों के प्रति सतत सजग एवं सचेत रहती है।